Por Carlos Mendoza \u00c1lvarez<\/p>\n
\u201cEl patriarcado es un juez que nos juzga por nacer | y nuestro castigo es la violencia que ya ves [\u2026] Y la culpa no era m\u00eda ni c\u00f3mo andaba ni c\u00f3mo vest\u00eda | y la culpa no era m\u00eda ni c\u00f3mo andaba ni c\u00f3mo vest\u00eda\u2026\u201d As\u00ed iniciaba el performance de la colectiva chilena de Valpara\u00edso Las Tesis<\/a>\u00a0en el auge del movimiento #MeToo antes de la pandemia del Covid19 que azot\u00f3 a la humanidad. Recuerdo c\u00f3mo en el 2020 se extend\u00edan por el mundo, como un oleaje creciente, las protestas en las plazas, los tendederos de denuncia de acoso sexual en universidades, empresas, oficinas de gobierno y jardines p\u00fablicos. Una marea verde y negro de acci\u00f3n afirmativa de las mujeres enfrentando el patriarcado.<\/p>\n En aqu\u00e9l entonces las colegas de la Universidad Iberoamericana Ciudad de M\u00e9xico denunciaron en el tendedero<\/em> a compa\u00f1eros estudiantes, profesores y directivos que hab\u00edan cometido alg\u00fan acto de acoso sexual. Gracias a esas protestas se estableci\u00f3 tiempo despu\u00e9s de manera formal un protocolo institucional<\/a> para denuncias de acoso en la universidad gestionado por diversos comit\u00e9s y comisiones institucionales. Tambi\u00e9n se promovi\u00f3 una cultura de los derechos humanos para combatir la violencia de g\u00e9nero, integrando esa problem\u00e1tica al curr\u00edculum y fundando el Centro de Estudios Cr\u00edticos de G\u00e9nero y Feminismos<\/a>. A\u00f1os antes se hab\u00eda creado un programa de doctorado para investigar ese fen\u00f3meno en la sociedad contempor\u00e1nea desde una perspectiva interdisciplinaria y contribuir as\u00ed al fortalecimiento de colectivas feministas y de la diversidad sexual, a la vez que dise\u00f1ar propuestas para el establecimiento de pol\u00edticas p\u00fablicas de equidad de g\u00e9nero. Me toc\u00f3 explorar, junto con las colegas feministas y queer, los mejores caminos para apoyar esa iniciativa desde la Divisi\u00f3n de Humanidades y Comunicaci\u00f3n, donde trabajaba como divisional en aquellos a\u00f1os con un formidable equipo de colegas j\u00f3venes, expertos en filosof\u00eda, comunicaci\u00f3n, artes gr\u00e1ficas, administraci\u00f3n y gesti\u00f3n acad\u00e9mica.<\/p>\n En aquellos a\u00f1os tambi\u00e9n se multiplicaron las denuncias de figuras p\u00fablicas que fueron surgiendo en diversos ambientes culturales, como el art\u00edstico, el acad\u00e9mico y el religioso, que expresaban el clamor de m\u00e1s de la mitad de la poblaci\u00f3n de la humanidad harta de la violencia de g\u00e9nero, principalmente contra las mujeres, pero tambi\u00e9n contra las personas y colectivas queer. Gracias a ese despertar colectivo descubr\u00ed el admirable trabajo de la te\u00f3loga de la India Kochurani Abraham<\/a> con mujeres v\u00edctimas de violencia de g\u00e9nero infligida contra las mujeres por l\u00edderes varones de tres tradicionales religiosas de la India: el hinduismo, el islam y el cristianismo. Su trabajo consist\u00eda en visibilizar dicha violencia milenaria y acompa\u00f1ar a las mujeres en su camino de liberaci\u00f3n del lastre patriarcal por medio de la invenci\u00f3n de nuevas formas de pertenencia a su tradici\u00f3n espiritual, nutrida con cuidados mutuos y creatividad en su compromiso por entrelazar espiritualidad con justicia social y equidad de g\u00e9nero.<\/p>\n \u2202<\/p>\n Pero tambi\u00e9n hubo excesos como la cultura de la cancelaci\u00f3n que destrozaba con un clic la vida y la trayectoria de personas acusadas sin sustento, a veces como ajuste de cuentas, otras como fruto podrido de la rivalidad, y algunas otras con motivos suficientes para una denuncia an\u00f3nima por miedo a las redes de corrupci\u00f3n que manten\u00edan el pacto patriarcal intacto, fen\u00f3meno pol\u00edtico analizado por Rita Segato como mandato de masculinidad en su obra Contra-pedagog\u00edas de la crueldad<\/a>.<\/p>\n El caso de Boaventura de Sousa Santos<\/a> me toc\u00f3 de manera muy cercana porque a\u00f1os atr\u00e1s hab\u00eda organizado, junto con el querido colega y amigo Pablo Reyna, un coloquio sobre su obra cient\u00edfica y po\u00e9tica, para enmarcar el Doctorado Honoris Causa<\/a> que le otorgaba cinco universidades del Sistema Universitario Jesuita de M\u00e9xico por su notable contribuci\u00f3n a las epistemolog\u00edas del Sur, al Foro Social Mundial y a la ecolog\u00eda de saberes. Un grupo de colegas del Centro de Estudios Sociales (CES) la Universidad de Co\u00edmbra le denunci\u00f3 por acoso sexual en una publicaci\u00f3n brit\u00e1nica que luego fue retirada. La denuncia acab\u00f3 con su carrera de manera fulminante. Esa crisis, al mismo tiempo, visibiliz\u00f3 un problema soterrado de rivalidad en la academia portuguesa con sus conexiones en todas las latitudes del planeta. Luego que ya ha pasado un lustro hoy sabemos que las acusaciones no han sido probadas, aunque el da\u00f1o ya est\u00e1 hecho, seg\u00fan el reciente relato de la fil\u00f3sofa brasile\u00f1a Marilena Chaui<\/a>. Como parte de esta triste historia, Maria Paula Meneses<\/a>, acad\u00e9mica de Mozambique que fue una de las personas acusadas por encubrimiento del autor portugu\u00e9s, acaba de fallecer y puede leerse un mensaje de despedida que hizo p\u00fablico en julio pasado antes de su muerte.<\/p>\n \u00bfC\u00f3mo mantener la vigencia de una obra colosal como la de Boaventura, Maria Paula y Marilena, con su red de conversaciones sobre el mundo<\/em> con colegas decoloniales y anticoloniales como Silvia Rivera-Cusicanqui<\/a> y Gladys Tzul Tzul<\/a>\u00a0luchando<\/span>\u00a0desde abajo, honrando primero la memoria de las v\u00edctimas del patriarcado, as\u00ed como a aquellas atrapadas en la espiral de resentimiento y odio que se expande en diversos colectivos humanos, sin dejar de clamar por la necesaria rendici\u00f3n de cuentas y el desaf\u00edo del descubrimiento comunal de la verdad?<\/p>\n \u2202<\/p>\n Esta semana particip\u00e9 en el Seminario sobre pr\u00e1cticas no patriarcales<\/a>\u00a0dirigido por el querido amigo y colega antrop\u00f3logo Abraham Mena en Ecosur. Fue una sesi\u00f3n virtual que nos permiti\u00f3 incluir en la conversaci\u00f3n acad\u00e9mica en esta ciudad coleta<\/em> e ind\u00edgena a la teolog\u00eda cr\u00edtica como interlocutora de otras disciplinas sociales y las humanidades para pensar los caminos de superaci\u00f3n del patriarcado con sus masculinidades t\u00f3xicas.<\/p>\n En mi presentaci\u00f3n subray\u00e9 la necesidad de la interseccionalidad<\/a>\u00a0como m\u00e9todo a fin de conectar las violencias diversas que padecen \u201clos condenados de la tierra\u201d, comenzando por las mujeres, pero incluyendo a las personas basurizadas<\/em> por una sociedad hegem\u00f3nica patriarcal, capitalista, clasista y de supremac\u00eda blanca.<\/p>\n Me sorprendieron las preguntas en l\u00ednea que apuntaban a las buenas pr\u00e1cticas de desmantelamiento del patriarcado. Mi hilo conductor en el di\u00e1logo fueron los amores no patriarcales<\/em> como una br\u00fajula para salir del enredo del poder hegem\u00f3nico con sus muchas cabezas, como la hidra capitalista de la que nos advirtieron los zapatistas hace algunos a\u00f1os.<\/p>\n Esos amores no patriarcales son amores disidentes que desmantelan la manera t\u00f3xica de afirmar la condici\u00f3n humana como poder, control y mandato de masculinidad. Amores diasp\u00f3ricos<\/em> de personas queer, pero tambi\u00e9n amores de personas cisg\u00e9nero que dan cabida a la diversidad en sus propios cuerpos, mentes y esp\u00edritus. Y como expresi\u00f3n de esos amores, subrayaba tambi\u00e9n la importancia de la ritualidad<\/em> que crean las colectivas en su diversidad para celebrar la vida como sobrevivientes: las madres de personas desaparecidas, los migrantes enfrentando al tren del horror, no por azar nombrado La Bestia, y los pueblos originarios entrelazando la tradici\u00f3n ancestral con cristianismos de diversas tonalidades confesionales.<\/p>\n Contaba yo, como referente de estas nuevas formas, la historia de las liturgias feministas que recrean su propia sacramentalidad<\/em> del paso de la divinidad por las vidas, las cuerpas<\/em> y las luchas de las mujeres, como lo ha explorado Maril\u00fa Rojas<\/a> en sus investigaciones sobre la ecoteolog\u00eda feminista de la liberaci\u00f3n. Tra\u00eda al coraz\u00f3n tambi\u00e9n las liturgias queer<\/em>\/cuir de aquellas colectivas de la diversidad Lbgtiq+ que no cesan de celebrar al Dios raro como divinidad encarnada, pues como se\u00f1ala \u00c1ngel M\u00e9ndez<\/a>, no hay nada m\u00e1s cuir<\/em>\u00a0que un Dios humanizado.<\/p>\n